Slovo karma znamená činnost, skutek. Každá naše činnost – dýchání, mluvení, pohyb, ale i každá myšlenka a každé slovo – je karma. Karmou je však označován i vesmírný zákon příčiny a následku.
Všechno, co děláme, o čem přemýšlíme nebo o čem mluvíme, se nakonec podle zákona odplaty, zákona akce a reakce, vrací zpět k nám. To, co nazýváme štěstí, je výsledek našich dřívějších kladných činů, a to, co se jeví jako rány osudu, je zpětný účinek minulého negativního jednání.
Události v našem osudu se tedy neobjevují náhodně, jsou utvářeny a ovlivňovány našimi předchozími a současnými činy, jsou jejich důsledkem. Osud máme již předem určen svojí karmou, tak jako je dána dráha vystřeleného šípu, pokud ji neodkloní či neupraví nějaká jiná událost. Účinky svých karem můžeme zmírnit či upravit cvičením „Jógy v denním životě“, pozitivním myšlením, moudrostí a nezištným konáním, a tak postupně směrovat svůj osud k dobru.
Naše současná situace je důsledkem našich skutků z minulosti. A současnými činy si určujeme svou budoucnost. Až to jednou pochopíme, nebudeme už nikoho druhého vinit z toho, co se nám děje, ale vezmeme zodpovědnost do svých rukou.
Rozlišujeme dva druhy karem:
-
sakám karma, sobecké jednání a
-
niškám karma, nesobecké jednání.
Sobecké myšlení a jednání prohlubuje dualismus mezi „mým“ a „tvým“. Nesobectví nás naopak vede za hranice našeho malého ega k jednotě se vším, co existuje. Sakám karma nás poutá ke kolu znovuzrození a smrti (čórasí ká čakra) a niškám karma nás od něj osvobozuje.
Za symboly nesobeckého dávání je v Indii považován déšť, strom, jezero a světec.
Déšť prospívá všem stejnou měrou, lidem, zvířatům i rostlinám. Strom skýtá stín každému, kdo pod ním hledá útočiště, a obdaruje svými plody i toho, kdo po něm hodí kamenem. I jezero je tu pro všechny. Žízeň v něm uhasí srnec stejně jako tygr. A také světec rozdává své požehnání všem bez rozdílu.
Konáme-li niškám karmu, nejen že si netvoříme žádné nové karmy, ale rozpouštíme i ty staré. Pochopení, odpuštění, dávání a pomoc nás osvobozují z koloběhu karem.